Рамана Махарши, цитаты

«Это произошло приблизительно за шесть недель до того, как я навсегда покинул Мадурай, что было огромной переменой в моей жизни. Всё случилось совершенно неожиданно. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я редко болел и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо, но вдруг сильный страх смерти овладел мной. Ничто в состоянии моего здоровья не служило тому причиной, и я не пытался объяснить это или найти причину страха. Я просто почувствовал, что “я собрался умереть”, и стал думать, что делать в этом случае. У меня не было мысли посоветоваться с доктором, моими старшими или друзьями; я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и теперь.
Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: “Сейчас пришла смерть, что это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело”. И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жёстко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, так что ни слово “я”, ни другое слово не было произнесено. «Ладно – мысленно сказал я себе, – это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли я со смертью тела? Разве тело – это “Я”? Тело безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос “Я” внутри себя, отдельно от него. Значит, “Я” – Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что “Я” – бессмертный Дух». Всё это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. “Я” было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом “Я”. С этого момента “Я”, или истинное Я, мощным очарованием сфокусировало на себе моё внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Себя, А т м а н, не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но “Я” остаётся словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные тона. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь ещё, я постоянно сосредоточен на Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моего Я и сознательного влечения к НЕМУ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕМ, а ещё менее – какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕМ».

В течение нескольких недель после этого Пробуждения он оставался в своей семье, внешне продолжая вести жизнь обычного школьника, хотя все внешние ценности утратили для него свое значение. Он с одинаковым безразличием ел всё, что бы ни предлагалось. В спорах он теперь всегда уступал сверстникам и не участвовал в их играх. Насколько возможно, он приспосабливался к условиям жизни и скрывал свое новое состояние, но старшие заметили утрату интереса к учебе и всей мирской деятельности и осуждали его за это.

Когда он заметил, что старшие осуждают его пренебрежение радостями домашнего уюта и склонность к жизни садху, то тайком оставил дом и отправился, как садху, в Тируваннамалай. Он оставался там более пятидесяти лет как Дакшинамурти, наставляя на Путь Само-исследования всех, кто приходил к нему из Индии и из-за границы, с Востока и Запада. Вокруг него вырос Ашрам. Его имя – Венкатараман – было сокращено до Рамана, и он был также назван Махарши, что значит маха риши, или “Великий Мудрец”, – титул, традиционно даваемый основоположнику нового Духовного Пути.

В его взглядах не было заметно никаких изменений или развития на протяжении более полувека. Иначе и не могло быть, так как он не вырабатывал философии, а просто узнавал различные аспекты Трансцендентальной Истины в теориях, мифах и символах, когда знакомился с ними. То, чему он учил, была основная доктрина Недвойственности, или адвайта, которая, в конечном счете, поглощает в себе все другие доктрины: Бытие есть Единое, и Оно проявлено во Вселенной и во всех творениях без изменения их вечной, непроявленной истинной природы, А т м а н а, подобно тому, как во сне ум создает образы людей и событий, а человек, ничего не утрачивая с их возникновением и не приобретая с утратой, не прекращает быть самим собой.

Некоторым трудно уверовать в эту систему, полагая, что она отрицает реальность мира, но Махарши разъяснял им, что мир нереален только как отдельное самодовлеющее явление, но он реален как проявление А т м а н а, точно так же, как сюжет на киноэкране реален как изображение, но нереален как факт действительной жизни. Некоторые боялись, что этот взгляд отрицает существование личного Бога, которому они могут молиться. Такой подход, однако, превосходит доктрину религиозности, не отрицая её, ибо, в конечном счете, почитающий обретает Единство с Почитаемым. Человек, который молится, и Бог, к которому обращена молитва, реальны только как проявления истинного Я.

* * *

1. Можно ли сознавать Реальность, если Реальность не существует? Поскольку эта Реальность-Сознавание сама свободна от мыслей, существует как источник всех мыслей, её именуют Сердцем. Как познать её? Пребывать как она (без мысли) в Сердце — значит познать Её.

2. Сильно страшащиеся смерти находят прибежище у Стоп Высочайшего Господа, не знающего ни рождения, ни гибели. Может ли мысль о смерти возникнуть у тех, кто уничтожил их “я” и “моё” и стал бессмертным?

* * *

1. Когда мы смотрим на мир, то видим, что существует Единство, подобное мощному стволу, — общая Причина (Бог), обладающая безграничными силами, чтобы проявляться как многообразие. Картина имён и форм, зритель, холст, освещение — всё это есть Он Сам.

2. Все религии принимают без доказательства фундаментальную триаду: Бог, душа и мир, хотя все трое являются проявлениями Единого. Убеждение, что эти трое остаются вечно тремя, сохраняется лишь до тех пор, пока “я”, или эго, сохраняется. Лучше всего уничтожить эго и пребывать в своём собственном истинном состоянии.

3. В чем польза от споров, реален мир или нереален, одушевлён или неодушевлён, приятен или неприятен? Уничтожение эго, выход за пределы мира, осознание Себя — это состояние, которое дорого всем и свободно от чувства единства и двойственности.

4. Для имеющего форму мир и Бог тоже будут иметь форму. При отсутствии формы, кто будет видеть их формы и как? Можно ли что-нибудь увидеть без глаза? Поистине, истинное Я есть Глаз, безграничный Глаз.

5. Тело имеет форму, состоящую из пяти оболочек. Поэтому они включены в понятие “тело”. Существует ли мир в отсутствие тела? Не имея тела, видел ли кто-нибудь мир?

6. Видимый нами мир есть не что иное, как пятеричные объекты чувств, которые являются результатами пяти чувств. Так как ум воспринимает мир посредством чувств, существует ли мир в отсутствие ума? Отвечайте (мне).

7. Хотя находящийся перед нами мир и сознавание его возникают и прекращаются одновременно, мир познается посредством сознавания. Источник, из которого они оба восходят и в который они оба опускаются, всегда сияет без восхода или заката. Он один является Реальностью.

8. В каких бы именах и формах безымянное и бесформенное ни почиталось, здесь лежит путь Его осознания. Осознание своей собственной природы как истины той Реальности и погружение в Неё есть подлинная Реализация. Познайте это.

9. Диады и триады всегда зависят от основного — Единого. Если внутренне видится, что такое Единое, то они исчезают. Лишь увидевшие это увидели Истину. Знайте, что они никогда не будут в смятении.

10. Знание и неведение взаимосвязаны: одно не существует без другого. Исследование, для кого присутствует знание и неведение, и достижение их коренной причины, Я, это и есть истинное знание.

11. Разве это не неведение — знать всё, кроме всезнающего Я? Когда Оно, подпочва и знания и неведения, познано, знание и неведение сами оба исчезают.

12. Истинное знание не является ни знанием, ни неведением. Знание объектов не есть истинное знание. Поскольку истинное Я сияет Само по Себе, не имеет второго, чтобы познавать или быть познанным, Оно есть Высочайшее Знание. Познайте, что Оно не есть пустота.

13. Только истинное Я есть знание, только Оно есть Истина. Знание множественности есть неведение, есть ложное знание. Однако неведение не отделено от Я, которое есть знание. Разве (золотые) украшения отличаются от золота, которое только и реально?

14. При существовании “я” также существуют “вы” и “он”. Если при исследовании природы “я” оно исчезает, то “вы” и “он” также исчезнут и всё воссияет как Единое. Это есть истинная природа человека.

15. Прошлое и будущее зависят от настоящего. Они также есть настоящее, когда они происходят. Существует только настоящее. Попытки познания прошлого и будущего без знания этой истины подобны попыткам вести счёт без использования единицы (счёта).

16. При рассмотрении пространства и времени возникает вопрос, что они представляют собой отдельно от нас? Если мы — суть наши тела, то мы оказываемся вовлеченными во время и пространство, однако разве мы — тела? Мы одинаковы сейчас, завтра и в любое время, здесь, там и везде. Мы существуем; мы те, кто находится за пределами времени и пространства.

17. Для тех, кто не осознал Себя, а также и для тех, кто осознал, тело есть “Я”. Однако для тех, кто не осознал, “Я” ограничено телом. Для тех же, кто внутри тела осознал Себя, “Я” сияет как безграничное Я. Познайте, что такова действительная разница между ними.

18. Мир реален как для тех, кто осознал Себя, так и для тех, кто не осознал. Но для тех, кто не осознал, его реальность ограничена пространственными размерами мира, тогда как для осознавших Реальность бесформенна и сияет как основа мира. Познайте, что таково различие между ними.

19. Споры о том, что же превалирует — судьба или свободная воля, интересуют лишь тех, кто не знает истинного Я, которое есть основание и судьбы и свободной воли. Те, кто осознал это основание, свободны от обеих. Скажите, будут ли они пойманы ими вновь?

20. Без видения Себя видение Бога есть умственный образ. Сказано, что только видение Себя есть видение Бога. Полная утрата эго и видение Себя есть обнаружение Бога, ибо истинное Я, Я ЕСМЬ, есть не что иное, как Бог.

21. Писания заявляют, что видение Себя есть видение Бога. Будучи единым, как человек может видеть собственное Я? Если Себя невозможно увидеть, то как можно увидеть Бога? Быть поглощенным Богом и значит видеть Бога.

22. Может ли ум познать Господа, который посылает Свой свет уму и сияет внутри ума, иначе, нежели обращением ума вовнутрь и сосредоточением его на Господе?

23. (Будучи неодушевлённым), это тело не может (само по себе) сказать “Я”. Никто не скажет: “В глубоком сне меня нет”. Когда возникает “я” (как “Я есть тело”), возникает всё. Исследуйте проницательным умом, откуда поднимается это “я”.

24. Неодушевлённое тело не говорит “Я”. Вечносуществующее Сознание не рождено (а потому не может говорить “Я”). “Я” размером в тело появляется между этими двумя (как “я”). Оно известно как чит-джада-грантхи (узел, связывающий вместе сознательное и бессознательное) — зависимость, личное бытие, эго, тонкое тело, сансара, ум и т. д. Познайте это.

25. Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак — эго, или “я”, — обретает существование. Привязывая себя к форме, он сохраняется. Привязывая себя к форме, он питается (восприятиями) и растёт. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это.

26. Если эго существует, то всё существует тоже. Если эго нет — ничто не существует. Действительно, эго — это всё. Поэтому исследование того, что эго есть в действительности, предполагает отбрасывание всего. Познайте это.

27. Состояние, в котором “я” не возникает, это состояние бытия ТОГО. Без поиска места, из которого возникает “я”, как достичь угасания себя — не-появления “я”? А без такого достижения как человеку пребывать как ТО — в своем истинном состоянии? Отвечайте (мне).

28. Подобно ныряющему в воду за потерянной вещью, человек должен глубоко погрузиться в себя, сдерживая речь и дыхание, с устремленным умом, и найти место, из которого возникает “я”. Познайте это.

29. Поиск источника “я” умом, повернутым вовнутрь, и без произнесения слова “Я” есть действительно путь Знания. Медитация на высказывании “Я не это, Я есть ТО” — помощь в исследовании, но не исследование само.

30. Когда ум, обращённый вовнутрь, вопрошает “Кто я?” и достигает Сердца, “я” (эго) гибнет. Тотчас истинное Я появляется (как “Я—Я”), которое хотя и проявляется как “Я”, есть не эго, но подлинное бытие.

31. Что ещё нужно делать тому, кто, уничтожив себя (своё эго), остаётся погружённым в блаженство истинного Я? Он ничего не сознаёт, кроме истинного Я. Кто может понять его состояние?

32. Несмотря на то что Веды провозглашают: “Ты есть ТО”, сущим слабоумием является отказ от исследования своей природы и пребывания как истинное Я, чтобы вместо этого продолжать мышление: “Я — не это, но — ТО”. Ибо ТО всегда сияет как Я.

33. Нелепо думать: “Я знаю себя” или: “Я не знаю себя”, таким образом допуская наличие двух “Я”, одно из которых является объектом для другого. То, что истинное Я только одно, является всеобщим опытом.

34. Не пытаясь осознать в Сердце ту Реальность, которая является истинной природой всего, и не стараясь пребывать в Ней, заниматься диспутами, существует эта Реальность или нет, реальна Она или нет, — заблуждение, порождённое неведением.

35. Искать и пребывать в том, которое всегда достигнуто, есть (подлинное) достижение. Все другие достижения, такие как сиддхи (сверхобычные силы), подобны обретаемым во сне и оказываются нереальными при пробуждении. Могут ли те, кто установился в Реальности и избавился от иллюзий, быть обманутыми ими? Познайте и будьте (Реальностью).

36. Мысль “Я не тело” помогает медитировать: “Я не это: я — ТО” и пребывать как ТО. Но почему следует беспрестанно думать: “Я есть ТО”? Разве человеку нужно всегда думать: “Я — человек”? Мы всегда — ТО.

37. Представление “Двойственность при поиске и недвойственность по достижении” неверно. Кто ещё един, кроме “десятого”, и в процессе искреннего поиска Себя, и после осознания Себя?

* * *

ТО, в Котором вся эта вселенная утверждена, Которому она принадлежит, из Которого она возникает, для Которого она существует, Которым обретает существование и Которым она действительно является, — ТО есть Само-существующая Реальность, Истина. Нежно возлюбим ТО в Сердце!

* * *

И: Если Атман Сам сознаёт, то почему я даже сейчас не сознаю Его?
М: Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше теперешнее знание обусловлено эго и является только относительным, требующим субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана – абсолютное и не нуждается в объекте.
Подобным образом и воспоминание относительно, так как предполагает и вспоминающего и объект воспоминания. При отсутствии двойственности кто и кого вспоминает?
Атман всегда присутствует. Каждый человек хочет познать Себя, Атман. Что ему требуется для этого? Люди хотят видеть Атман как нечто новое, но Он – вечен и остается таковым всё время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т. п. Как Он может быть таким? Он и не свет, и не темнота. Он – только то, что Он есть. Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет «Я есмь то Я есмь». Шрути [Писания] говорят, что Атман имеет размер большого пальца, кончика волоса, электрической искры, что Он обширен, тоньше тончайшего и т. д., но это только образы, а не обоснованные утверждения. Атман – это Бытие, но отличное от реального и нереального; Он – Знание, но отличное от знания и неведения. Как Его вообще можно определить? Он есть просто Бытие.

И: Что увидит человек после осознания Атмана?
М: Здесь нет видения. Видение – это только бытие. Состояние Само-реализации, как мы называем его, не есть приобретение чего-либо нового или достижение какой-то далекой цели, а просто Бытие – то, что вы всегда были и есть. Требуется лишь отбросить ваше понимание не-истины как истины. Каждый из нас принимает нереальное за реальность, нужно только прекратить эту практику, и тогда мы осознаем Себя как Атман. Другими словами, будьте Собой. На этой стадии вам станет смешно от собственной попытки обнаружить самоочевидного Атмана. Поэтому, что можно сказать по вашему вопросу?
Фаза осознания Атмана превосходит видящего и видимое, здесь нет видящего что-либо, он исчезает, и остается один Атман.

* * *

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи эго. На этих путях, отвечающих указанным методам, возникает множество сомнений, а вечный вопрос «Кто я?» остается окончательно не разрешенным. Но в данном методе решающий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо садханах.
Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. ТО, которое возникнет в этот день, уже присутствует здесь и теперь.

* * *

«Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот “я”, медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это вичара. Вичара является и методом и целью одновременно. “Я ЕСМЬ” — цель и окончательная Реальность. Держаться этого “Я ЕСМЬ” с усилием — вичара , а спонтанно и естественно — Реализация».

«Истинная Природа, А т м а н — это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не одушевлено и самопроизвольно не скажет: “Я — тело”. Кто же ещё может сказать это? Поддельное “Я”, “я”, возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограниченным этим телом. Ищите это “я”, и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или отдельное бытие.

Все шастры опираются на появление этого призрака, чьё устранение является их целью. Нынешнее состояние — просто иллюзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего».

“Чтобы оставить чувство делателя, человек должен стремиться выяснить, кто есть этот делатель. Исследуйте внутри, чувство делателя исчезнет. Вичара, исследование, является необходимым для этого методом”.

* * *

338.  Г-жа Дженнингс, американская дама, задала несколько во­просов.

П.  Не будет ли утверждение Бога в себе более действенным, чем поиск “Кто я?” Первое — позитивно, а последнее — отрицание. Более того, оно указывает на отделённость.

М.  Поскольку вы ищете способ Реализации, вам и дан совет найти своё Я. То, что вы ищете метод, и свидетельствует о вашей отделённости.

П.  Не лучше ли говорить: “Я — высочайшее Бытие”, чем спрашивать: “Кто я?”

М. Кто утверждает? Должен быть тот, кто делает это. Найдите его.

П.  Но разве медитация не лучше, чем исследование?

М.  Медитация подразумевает умственный образ, в то время как исследование касается Реальности. Первое — объективно, тогда как последнее — субъективно.

П.  В этом вопросе должен быть научный подход.

М.  Тщательно сторониться нереального и разыскивать реальность — это научно.

* * *

М.  Удаление неведения составляет цель практики, а совсем не приобретение Реализации. Реализация всегда присутствует, здесь и сейчас. Если бы она приобреталась как нечто новое, то должна была бы присутствовать в одно время и отсутствовать в другое. В этом случае она не является постоянной, а потому к ней не стоит и стремиться. Но Реализация является постоянной и вечной, присутствует здесь и сейчас.

П.  Для удаления неведения необходима Милость.

М.  Конечно. Но Милость всё время здесь. Милость есть А т м а н. Она не есть нечто приобретаемое. Всё, что требуется, так это знать о её существовании. Например, солнце — это только чистый блеск. Оно не видит темноты. В то же время другие говорят о темноте, улетучивающейся при подходе солнца. Подобным образом неведение также является иллюзией, а не реальностью. Неведение нереально, а потому оно считается удалённым, когда его нереальная природа обнаружена.

* * *

Еще позднее: Различные дороги ведут в Тируваннамалай, но он одинаков, по какой бы дороге в него ни вошли. Подобным образом и подход к этой теме меняется соответственно личности. Несмотря на это, А т м а н один и тот же. Но всё же если, находясь в Тируваннамалае, спрашивать дорогу в него, то это звучит смешно. Точно так же если человек, будучи Собой, спрашивает, как стать Собой, то это выглядит абсурдом. Вы — А т м а н, оставайтесь А т м а н о м. И это — всё. Вопросы возникают из-за нынешнего ошибочного отождествления А т м а н а, Себя, с телом. Это — неведение. При его удалении А т м а н один есть.

* * *

М.  “Познание Себя” означает “Бытие Собой”. Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия? Подобным же образом вы воспринимаете А т м а н, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я , пусть и не воспринимаемое как объект? Ваше высказывание: “Я не могу познать Себя” означает отсутствие А т м а н а в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создаёт трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объектом. А потом вы спрашиваете: “Как человек должен познать Себя?” Ваша трудность сосредоточена в “Как?” Кто должен познать Себя? Может ли тело познать А т м а н?

Пусть тело отвечает. Кто говорит, что тело ощущается сейчас?

Чтобы соответствовать этому сорту неведения, шастры форму­лируют теорию Божественной лилы , или криды (т. е. игры). Говорят, что Бог истекает как ум, чувства, тело и играет. Кто вы такой, чтобы сказать, что эта игра беспокоит вас? Кто вы такой, чтобы ставить под вопрос деяния Бога?

Ваш долг — быть, а не быть этим или тем.

* * *  

П.  Если Бог — всё, то почему человек страдает за свои действия? Разве действия, за которые человек терпит, не внушены Им?

М.  Тот, кто считает себя делателем, является также и страдальцем.

П.  Когда прекратится страдание?

М.  Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не накладывайте страдание на себя.

П.  Есть ли какая-нибудь польза для искателя от человека, достигшего Реализации?

М.  Да. Он помогает вам избавиться от заблуждения, что вы не реализованы.

П.  Итак, скажите мне, как это сделать.

М.  (Духовные) пути предназначены только для того, чтобы вывести человека из гипноза.

П.  Разгипнотизируйте меня. Скажите мне, какому методу следовать.

М.  Где вы находитесь сейчас? Куда вам следует идти?

П.  Я знаю “Я есмь”, но я не знаю, что я есть.

М.  В таком случае имеются два “Я”?

П.  Это — решение вопроса, больше ничего не требуется.

М. Кто говорит так? Тот, кто есть, или другой, не знающий, что он есть?

П.  Я есть, но не знаю, что я и как существую.

М.  “Я” всегда здесь.

П.  Подвергается ли “Я” какому-либо преобразованию, скажем при смерти?

М. Кто видит это преобразование?

П.  Вы, кажется, говорите с позиций джняна-йоги. Это джняна-йога.

М.  Да, так оно и есть.

П.  Но отдача — это бхакти-йога.

М.  Обе суть одно и то же.

* * *

Через некоторое время тот же человек продолжил : Тогда я должен сделать вывод, что являюсь Сознанием и всё происходит только благодаря моему присутствию.

М.  Одно дело — прийти к этому выводу путём рассуждения и совсем иное — быть убеждённым в этом.

* * *

«Ум — лишь совокупность мыслей, которые существуют только ради эго. Поэтому все мысли пропитаны эго, “я”. Ищите, откуда возникает это “я”, и все другие мысли исчезнут».

* * *

«Только начинающему даётся совет удерживать и исследовать ум. Но в конце концов, что такое ум? Лишь проекция А т м а н а. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина — “я”-мысль. Идите глубже, и “я”-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростёртое сознание Я ».

* * *

«Любое другое познание требует познающего, знания и объекта познания, тогда как познание Себя ничего из этого не требует. Это — Истинная Природа, Я . Может ли что-либо быть очевиднее, нежели Я ? Следовательно, Его достичь легче всего. Всё, что вам нужно, так это исследовать: “Кто я?”. Истинное имя человека — Освобождение [ мукти ]».

* * *

"Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие — это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нём, то дальше беспокоиться незачем”.