Из книги «День, когда я уйду, никогда не настанет»

Пападжи (под редакцией Дэвида Годмана)

(ИД «Ганга», 2013)

***

Участник разговора: Я стремлюсь к Я-реализации.

Пападжи: Если ты стремишься, значит, есть нечто в твоем уме, чего ты пытаешься достичь. Этот ментальный объект не является твоим Я, это всего лишь идея, существующая в твоем уме. Если не станет объекта, к которому нужно стремиться, что случится с самим стремлением? Если нет стремления, нет мысли о необходимости завершения чего-то, что же остается? Только то, что реально.

Участник: Как сохранить это состояние? Можно погрузиться в Я, но как удержаться в нем, как не выскочить из него снова?

Пападжи: Мысль об удержании состояния может появиться только если вы еще не переживаете свое Я. Осознание Я всегда происходит менее чем за секунду. Это не длительный, растянутый во времени процесс.

Идея стабилизации исходит из вашего ума, из сохранившейся в памяти мысли. Но скажите мне, где сейчас ваш ум?

Участник: Я не нахожу никакого ума.

Пападжи: Если вы отсечете все связи с памятью, что случится?

Участник: (после долгой паузы). Точно! Только присутствие.

Пападжи: Да, вы связаны только присутствием. Это уже очень близко к тому, что вы есть на самом деле. Это ближе, чем ваш ум или ваши эмоции. Ближе даже, чем само ваше существование, которое, по сути, является пришедшей позже мыслью. Даже рождение ваше происходит позже.

Участник: Я не знаю своего изначального состояния.

Пападжи: Если вы начали говорить о знании, вы уже сбились с пути. Какая разница между «Я» и изначальным состоянием?

Участник: (молчание)

Пападжи: Вы можете видеть «Я»?

Участник: Нет.

Пападжи: Здесь то же самое. Вы не можете видеть, что они собой представляют. Если вы что-то осознаете, то только благодаря тому, что присутствие и отсутствие чередуются между собой. Если объекты в наличии, вы их знаете. Если они отсутствуют – вы их не знаете. Вы знаете это «Я»?

Участник: Нет.

Пападжи: Потому что «Я» – это субъект, вы сами. «Я» – не объект восприятия, который попеременно то появляется, то исчезает. Скажите мне, когда вы думаете, кто думает?

Участник: Я точно не знаю.

Пападжи: Это само ваше естество, ваш источник, но вы его не осознаете, потому что верите в то, что всю мыслительную работу осуществляет ваш ум. Когда вы отбросите все представления, все идеи по поводу «кто я?» и «что мне нужно сделать?», останется ваш изначальный источник. Когда перестанете цепляться за концепции, поймете, что этот источник и есть ваше Я.

Всегда оставайтесь в своем Я. Не давайте воли ни единой мысли. Будучи активным снаружи, оставайтесь пустыми внутри. Не позволяйте вашему уму быть затронутым никакими чувствами. Не делайте никаких усилий – ни физических, ни ментальных, ни духовных. Вы есть это естественное «не-состояние». Вы незатрагиваемы. Будьте твердо уверены, что вы то. Прыгните, но не приземляйтесь. Не будьте объектом и не будьте субъектом.

Если в вас живет сильное желание свободы, вам нужно решиться. Скажите себе: «Я хочу стать свободным в этой жизни, прямо сегодня, в эту минуту, эту секунду, эту долю секунды!»

Пока вы не примете решение, никаких изменений не произойдет, и время будет потрачено впустую. Твердо решите довериться своему Я на какую-то долю секунды, прямо здесь и сейчас – этого будет достаточно. Ничего больше не нужно для мгновенного просветления.

Вопрошающий: Что должен понять ученик?

Пападжи: Объяснения, которые я вам даю, могут быть поняты умом, но это не настоящее понимание. Настоящее понимание нельзя услышать или понять. Невозможно даже поместить его в ум.

В: Можете ли вы назвать имена настоящих учителей, живущих на Земле в настоящее время?

Пападжи: Существует лишь один настоящий учитель – неведомое. У него нет ни имени, ни формы, ни обиталища.

В: Кто ваш учитель?

Пападжи: Неведомое.

В: Вы говорите нам: «отпустите», но это очень трудно.

Пападжи: Вам трудно, потому что вы думаете, что отпускание – это действие, которое вам нужно совершить. Переезд из одного места в другое может быть нелегким, если путешествие длительное и трудное. Но если вам вообще не нужно никуда двигаться, о каких трудностях можно говорить? Просто выкиньте из головы идею, что вам нужно что-то делать или чего-то достигать. Это все, что вам нужно.

В: Но если вы говорите, что это не трудно, зачем тогда нужен учитель? Почему вы утверждаете, что нам нужен учитель, если все так просто?

Пападжи: Вы привыкли думать, что веревка – это змея. И учитель нужен для того, чтобы убедить вас, что веревка – это действительно веревка. Он просто рассказывает вам о том, что истинно и реально, потому что вы упорно продолжаете верить в то, что не является истиной и реальностью. Как только вы обнаружите источник в себе самом, учитель вам больше не понадобится.

В: Если ищущий уходит от вас и идет к другому духовному учителю, что вы делаете?

Пападжи: Куда он может уйти? Куда бы он ни пошел – Я есть.

В: Для меня совершенная картина мудреца – это Рамана Махарши. Просто сиди и ничего не делай.

Пападжи: Ты видишь его сидящим только потому, что стоишь сам.

В: может ли учитель сказать мне, что происходит при непосредственной передаче знания от Гуру ученику? Парадокс, но, кажется, не происходит ничего.

Пападжи: Учитель произносит слово истины, а ученик слушает. И если у ученика нет мыслей о результате или последствиях, ему открывается его изначальное состояние, и тогда есть лишь спонтанное функционирование. Это происходит само собой.

В: Я ученый. Демонстрация наших открытий способствует мировому прогрессу. А какие доказательства существования Бога можете предоставить вы?

Пападжи: Если бы я вам предоставил доказательство, вы бы убежали.

В: Нет, не убежал бы.

Пападжи: Да, действительно. Ваше Я не убежит.

При появлении Бога сбежите «вы».

В: Как можно успокоить взбудораженный западный ум?

Пападжи: Покажите мне этот западный ум. Положите его передо мной и я покажу вам, что с ним делать. Или, если не можете, покажите мне вместо него восточный ум.

В: Их невозможно показать.

Пападжи: Видите, у них есть общая черта. Ни тот ни другой нельзя показать. А какая между ними разница?

В: Сегодня я был взволнован. Во время медитации я попробовал найти причину волнения, но не нашел.

Пападжи: Покажите мне это волнение.

В: Я не могу.

Пападжи: Ваше волнение не в настоящем. Оно в вашей памяти. Во время медитации его не было, иначе вы бы нашли его причину. Так что забудьте о нем.

В: легко верить в жизнь после смерти, а что, если в действительности там ничего нет?

Пападжи: И то и другое – предмет веры.

В: Что вы скажете о реинкарнации?

Пападжи: реинкарнация существует только в состоянии бодрствования. С прекращением всякой деятельности ума и тела мы входим в состояние тишины и отсутствия активности, называемое нами «состоянием сна». Когда к объектам возвращается способность активно действовать, мы снова оказываемся в состоянии бодрствования.

Безмолвие сна – это пассивное безмолвие, из которого родится активное начало. Но истинное состояние – состояние активного безмолвия – лежит за пределами бодрствования, сна и всего, что находится между ними. В истинном безмолвии ничто не рождается. Ничто не входит в него и ничто его не покидает.

Пападжи: объекты существуют во времени, благодаря времени. Воспринимать их – невежество. абсолютную реальность невозможно познать путем размышления. Воспринимая объекты, вы пребываете в невежестве, во времени. Ум – это время. Это прошлое и будущее, являющее себя вам в качестве объектов восприятия. Настоящее нельзя показать. Его нельзя воспринять. Оно не имеет ничего общего с временем или умом.

В: Вы говорите, что мир – проекция ума и что, когда я сплю, он исчезает. Тем не менее, пока я сплю, он продолжает существовать.

Пападжи: Вы твердо уверены в том, что мир существует как реальная отдельная сущность. С этим убеждением вы ложитесь спать, оно же вас будит утром.

В: Как нужно медитировать?

Пападжи: Как только появляется мысль «Я медитирую», вы тут же оказываетесь отделенными от Я. Настоящая медитация не что-то, что вы можете практиковать. Когда вы практикуете, у вас есть некая идея, для чего вы это делаете. Может быть, вы хотите свидетельствовать, или визуализировать, или сидеть в тишине, или что-то еще. Если вы очень постараетесь, ваша заранее сформированная идея в конце концов материализуется в утонченное ментальное состояние, которое вы с радостью воспримете в качестве опыта. Но это не будет настоящей медитацией. Это будет умственным опытом, сконструированным из вашего первоначального желания. Истинная медитация никуда не ведет. И благодаря усилиям она не рождается. Она просто случается сама по себе.

В: Что имел в виду Хуйнэн, сказав: «С самого начала есть не-вещь»?

Пападжи: Идите в начало всех начал, к источнику и выясните сами. В том месте нет ни ума, ни времени. Там ничто не принимается и ничто не отрицается. Ничто не рождается и ничто не умирает.

В: Это место, откуда нет возврата? Не то ли это место, о котором упоминается в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты: «Вступив туда, не возвращаются; это – моя Высшая обитель».

Пападжи: Никто никуда не уходит и не приходит – вот что подразумевается под невозвращением. Туда нельзя пойти и остаться. Приходить и уходить – это понятия, принадлежащие уму. В Высшей обители таких понятий не существует. Обитель – не объект, не место, до которого можно добраться. Было бы правильнее назвать его не-обитель. Дальше в шлоке Бхагавад-гиты говорится о том, что солнце и луна там не светят. Это означает, что внешние источники освещения не нужны – само это состояние самосияюще.

***

Мой сосед в самолете завел со мной разговор, сказав, что он христианин родом из штата Керала. Мы обменялись парой фраз каждый о своем прошлом.

– Почему вы летите в австралию? – поинтересовался он. – Что вы собираетесь там делать?

Чтобы доставить ему удовольствие, я ответил: – Я собираюсь говорить с людьми о значении Библии.

Он вовсе не обрадовался. Напротив, мысль о том, что я собираюсь сделать, привела его в ужас.

– Я работаю священником в Перте, – сказал он, – и по собственному опыту знаю, что объяснять простым людям значение Библии очень опасно. Они могут ее читать, если им так хочется – слова Библии вдохновляют и утешают, но анализ значений этих слов нужно оставить для ученых или богословов. Мой опыт говорит мне, что обычным христианам достаточно знать, что вера в Иисуса Христа – сына Божьего приведет их к спасению. Если вместо этого они начнут думать о значении Библии, у них появятся сомнения, и они начнут терять веру. Ведь сколько существует толкований библейских стихов! Будет очень нехорошо, если христиане будут беспокоиться о значении отдельных текстов, потому что это может подвергнуть сомнению сами основы христианской веры.

– Не думаю, что вы помогаете людям, убеждая их в том, что единственной надеждой на спасение является вера в Сына Божьего, – ответил я. – Понятие об отцах и сыновьях лишь утверждает идею разделенности, в то время как никакого разделения нет. Отец – это любовь, и Сын – это любовь. Между ними нет разницы. Истинное имя Отца – любовь, истинное имя Сына – тоже любовь. Я еду в Австралию, чтобы рассказать людям о том, что Бог – это любовь, и что внутри Него нет никакого разделения.

Мои слова опечалили его еще больше.

– Но это же веданта, – воскликнул он. – Вы не можете сказать людям, что Библия учит веданте, неразделенности. Это неправильное толкование.

– Я скажу людям правду, – ответил я. – А правда такова: существует одна лишь любовь, существует один лишь Бог. Любящий Бога становится единым с Его любовью, Его истинной природой. Этот опыт и есть настоящая свобода.

Пападжи: «Сохранять покой» не означает сидеть как статуя. Покой означает отсутствие каких бы то ни было концепций или мыслей в уме. Если в уме рождается мысль – тут же рождается время. Когда исчезает производящая время мысль, время также прекращает существование. Остается истинный покой. Любой может испытать его. Один-единственный миг побудьте в покое. Не позволяйте уму суетиться. Одно лишь мгновение проживите без мыслей о прошлом. В это мгновение вы увидите, что нет мыслей, нет времени и нет всего мира. Вот что я имею в виду, когда говорю о покое. В этот миг все будет наполнено покоем. Если вы сами сможете остаться в покое, то поймете, что весь мир также пребывает в покое.

Этого мира не существует вовсе. Просидев в покое одну-единственную секунду, вы подарите миру покой, потому что в эту секунду не будет никакого мира. Тогда посидите еще одну секунду, а затем следующую... так рождается покой, но вам придется проверить это на себе.

Я рассказывал историю о короле Джанаке на сатсангах несколько раз, поэтому не буду пересказывать ее полностью. Я только напомню основные моменты.

Джанака где-то прочитал, что просветление можно получить за время, требующееся всаднику для перекидывания ноги через лошадь, когда он хочет вдеть ногу в стремя. Король бросил вызов всем ученым мужам и духовным советникам, предложив им либо продемонстрировать истинность этого утверждения и сделать его просветленным за то время, пока он будет садиться верхом на коня, или признать, что это утверждение ложно. Только мудрец Аштавакра принял вызов. Он отвел короля в лес и позволил ему наполовину оседлать коня.

Затем Аштавакра сказал: – Я могу сделать тебя просветленным за одно мгновение, как и написано в книге, но ты должен принять некоторые мои условия.

Когда пойдешь к Садгуру за просветлением, обязательно сделай ему какое-либо подношение: цветок или фрукт. Но если сам гуру попросит у тебя что-либо, ты должен ему это дать, иначе не получишь то, что ищешь.

Король пообещал согласиться на любое условие, оговоренное Аштавакрой.

Аштавакра сказал: – Прежде всего, ты должен согласиться отдать мне все твои владения, включая королевство.

Джанака согласился без малейшего колебания.

– Следующее, – продолжал Аштавакра, – ты должен отдать мне свое тело. Когда оно будет моим, я смогу делать с ним все, что пожелаю.

И на это согласился Джанака.

– И, наконец, – сказал Аштавакра, – ты должен отдать мне свой ум.

Джанаке не терпелось. Услышав, что это последнее условие, он ответил «да» и перекинул ногу через коня. Не успев вдеть ногу в стремя, он стал просветленным. И в этот самый момент его парализовало. Он так и остался с одной ногой в стремени, а другой– неопределенно висящей в воздухе. Отдав свой ум гуру, он не смог даже завершить седлание коня, потому что ни тело, ни ум больше ему не принадлежали.

Так просветление и случается. Прежде всего ваше желание получить должно быть очень сильным, настолько сильным, чтобы вы могли легко расстаться со всем, что имеете и к чему привязаны, включая вашу привязанность к телу. Затем вы должны отказаться от ума. Как это сделать? Ум есть не что иное, как мысли, поэтому если вы сможете остановить ваши мысли даже на самый короткий миг, вы отбросите ваш ум. В этот момент вы обретете истинный покой, а обретя его однажды, вы не сможете потерять его никогда.

Вы спрашиваете, «каким образом один человек, всего лишь сохраняющий покой, способен сделать мир менее воинственным?». Эта история – ответ на ваш вопрос. Джанака стал просветленным в момент безвременья и в этом безвременье он узнал, что такое истинный покой.

Из дневников Пападжи

30 декабря 1982 г.

Я и мир – одно единое сущее, реальное и вечное сущее. Нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего – ни в нем, ни вне его. Я существовал всегда. Я буду существовать всегда. Бытие существ нескончаемо. Нет ни неволи, ни садханы, ни свободы.

9 марта 1982 г.

Ум с его разнообразной деятельностью есть не что иное, как недвойственный Брахман – всегда чистый, всегда свободный и всегда сияющий. Лишь невежество заставляет человека чувствовать в деятельности ума двойственность субъектобъектных отношений. Но тот, кто знает Истину, всегда и везде, в любой деятельности ума, видит только недвойственного Брахмана.

Лишь находясь в этом месте (безмолвии Сердца), и лишь только в нем одном, можно сказать: «Ничто никогда не случалось. Ничто никогда не существовало. Мир никогда не появлялся на свет и никогда не исчезал». Это место – мой настоящий дом. Это место, где я пребываю всегда. Право заявить об этом имеет лишь тот, кто пребывает в этом конечном пункте – месте, где ничто никогда не случалось.

Несколько недель назад кто-то спросил меня: «Вы говорите, что мир является проекцией ума и что у вас самого нет ума. Если у вас нет ума, как же до сих пор мир появляется перед вами?»

Я ответил: «Я не вижу никакого мира, поэтому мне не нужны объяснения его появления. Если я когда-либо увижу перед собой мир, тогда мне придется придумать для него объяснение».

Вот один из способов ответить на этот вопрос. Я мог также сказать, что мир – это Брахман и все видимое является Брахманом.

Видя во всем сущем Брахмана, ты можешь считать этот мир реальным, а можешь, как Будда, утверждать, что этого мира вообще не существует. Будда никогда ничего не видел. И то и другое утверждение одинаково верно.

Я могу сказать, что материальный мир никогда не существовал, а могу утверждать, что весь мир есть Брахман. И то и другое одинаково истинно, но это очень трудно понять. Мир реален, потому что он есть Брахман, а не потому, что он проявлен в именах и формах. Именно форм и имен никогда не существовало.

10 апреля 1981 г.
Освобождение

1. Осознай свое Я прежде, чем начнешь разговор о нем.

2. Отбрось каждую вещь, за которую может зацепиться ум.

Магические заклинания – тапас – паломничество – благотворительность – хомы – ягны (ведические ритуалы) – все это может переправить твою душу после смерти в божественные миры, но это не поможет получить мокшу или закончить процесс перерождений.

Как можно достичь мокши, если не устранено разделение между тобой и Брахманом? Оставь все, что можно видеть глазами. Уйди со сцены и наблюдай беспристрастно. Брахма – Вишну – Рудра не могут достичь реальности. Когда ты пытаешься помнить, ты не можешь. Когда ты пытаешься забыть, ты не можешь.

8 сентября 1981 г.

Все является ментальной проекцией: солнце, луна, небо, горы, реки, леса, люди, животные, птицы.

И видящий, и видимое – нематериальны. Как может ум выйти за свои границы, если он и есть тот, кто действует? Даже медитация совершается намерением ума. Он не может даровать свободу от иллюзорного процесса рождения и смерти.

9 и 10 сентября 1981 г. 08.00

Какой невероятный покой снизошел на мой ум! Мой ум внезапно взлетает и падает, как волны океана, чтобы поцеловать его, обнять его, но это все, что он может сделать.

Глаза видят все вокруг меня в комнате. Уши слышат новости по радио. Моя рука описывает, то чем заняты мои чувства. Ум наблюдает за дыхательными движениями.

Ум наблюдает за мыслительным процессом ума, который все еще очень тих.

Я пытаюсь определить, что это такое. Ни одного слова на языке. Ни одного образа в голове. Ни малейшего страха.

Никакого желания.

Я кладу ручку, чтобы обнаружить, что это такое, но куда направить усилия? Мир действительно никогда не существовал. Но если ничего никогда не случалось, тогда как могло возникнуть желание обладать объектами?

Если желания отсутствуют, тогда как можно видеть мир реально существующим?

Если желания исчезают, то обнаруживается иллюзорность отношений между

Видящим и Видимым. Так ты Сам становишься целью, где все страдания кончаются.

11 сентября 1981 г.

Нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Судьбы не существует. Когда видение раскрывается, мир растворяется.

Это Сон
28 сентября 1981 г.

Все, что было сказано, – не истина. Не существует ни мира, ни создателя. Это ни грубо, ни тонко; это не огонь, не воздух; не солнце, не луна. Нет ни земли, ни воды, ни света, ни времени, ни слова, ни тела, ни действия, ни добродетели, ни мантры, ни поклонения, ни обрядов, ни церемоний. Он один. Ни Рамы, ни Шивы, ни Шакти, ни паломничества, ни ритуала. У Него нет ни отца, ни матери, ни Гуру. Лишь только Он. Можно ли это понять? Все есть ум. Ум постоянно видит сны. Я сказал, что это сон. И мой ум начинает видеть сон о подлинности пробуждения. Но я утаил это знание.

«Все чисто, противник не обнаружен!» Лучше держать это знание в тайне, поскольку его невозможно открыть для других. Не приводи в движенье ум.

14 октября 1981 г.

Нет рождения, нет жизни, нет смерти. Вечность. Абсолютная жизнь. Я не могу понять, как возникает индивидуальность в виде отделенной сущности. Нет ни начала, ни конца, ни середины. Никто не может мне помочь понять это.

Совершенно другой вид понимания. Это не медитация. Это понимание ничего не высвобождает и ничего не накапливает.

Ума нет. Что-то другое.

Нет мышления, нет контроля. Нет даже концепции меня и другого. Красота – мягкий покой.

***

Пападжи: Гуру никогда не выбирает никого, кто стал бы получателем его милости, так же, как никого не отвергает. Когда человек готов, он автоматически притягивается светом Атмана. Свет не выбирает: если кого-то влечет к нему, то и движение автоматически будет направлено к нему. Это похоже на мошку и пламя. Природа мошки такова, что ее влечет к огню – санкальпа здесь ни при чем. Ни в мошке, ни в огне нет санкальпы. Огонь горит и сжигает, потому что такова его природа, а природа мошки – лететь на огонь. Каждый ведет себя в соответствии со своей собственной природой. Свеча стоит неподвижно и ее огонь ярко горит. Он не зовет мошку к себе, но та летит к нему. Мошка предлагает свою форму огню, в нем сгорает и становится самой свечой.

Дэвид Годман: что вы можете сказать об утверждении, что именно саннидхи, присутствие, дарит освобождение, а не сам Гуру? Когда Гуру появляется для того, чтобы вызвать в ком-то пробуждение посредством слова или взгляда милости, кто или что тогда делает эту работу?

Пападжи: Я только что сказал: «когда бы ты ни был рядом со святым, какое бы желание ты ни имел, оно будет исполнено». Если твое желание – освобождение и если это же желание ты испытываешь в саннидхи, присутствии Гуру, оно должно быть исполнено. Но произойдет это лишь только в том случае, если ты находишься в присутствии человека, у которого совершенно нет никаких желаний.

Когда в 1940-х годах я был в Раманашраме, я, бывало, часами смотрел в глаза Махарши. Они обычно были открыты, но взгляд их не был сфокусирован ни на чем. Хотя его глаза и смотрели, они ничего не видели. Они были совершенно свободны от мыслей и желаний. Ум очень четко отражается в глазах человека, но в его глазах не было видно абсолютно ничего. За все те часы, что я провел, концентрируясь на его глазах, я ни разу не заметил даже проблеска мысли или желания. Ни на одном другом лице я не видел таких бесстрастных глаз. За всю мою жизнь я видел многих просветленных, но никто из них не произвел на меня такого впечатления, как Махарши.

Если ты хочешь получить свободу, найди человека, у которого совершенно нет желаний, кого-то, кто сидит неподвижно, как скала. Посиди в его присутствии и посмотри, что из этого выйдет.

Ты хочешь знать, кто или что выполняет работу, которая приводит к просветлению в присутствии Гуру? Никто не выполняет работу. Просветление случается в этих обстоятельствах потому, что Гуру пребывает в состоянии отсутствия всяких желаний.

(перевод Е. Плехановой и В. Татаринцева)