Джнянешвар Махарадж

Из книги «Переживание Бессмертия» (Джнянешвар, «Амританубхава» с комментариями Рамеша Балсекара. Готовится к изданию в ИД «Ганга»)

Джнянешвар (или Джнянадев) родился в 1275 г. в маленьком городке Аланди в Махараштре (в западной Индии). Джнянешвар, его два брата Нивриттинатх (Учитель Джнянешвара) и Сопан и сестра Муктабаи были детьми санньясина, которому, в силу обстоятельств, пришлось стать главой семьи. Санньясином называют отказавшегося от мира в поисках просветления. Во всей Махараштре это был первый случай, чтобы мужчина, прошедший ритуал посвящения и надевший оранжевые одежды саньясы, вернулся к семейной жизни. Это обстоятельство приносило бесчисленные страдания не только несчастной паре, но и их невинным детям. Такова была сила влияния ортодоксии в те времена, что все население Аланди подвергало семью остракизму, и им приходилось жить в лачуге за пределами территории города. Даже просто увидеть одного из членов семьи считалось дурным предзнаменованием. Под гнетом общественного позора и морального осуждения семья испытывала невообразимое психологическое страдание; детей неизменно описывали как «детей санньяси», и никогда не называли по имени.

Когда старшему сыну Нивриттинатху было семь лет, у несчастной пары возникла первая крупная проблема. Согласно традиции, в восьмой год жизни ребенка должна проводиться священная церемония, знаменующая второе, или духовное рождение брахмана. Без этого брахман не считается брахманом как таковым. Страдающий отец обращался к брахманам Аланди, моля их провести священную церемонию с его старшим сыном, но те были не готовы даже видеть лица детей.

Тогда он, виду неуступчивой позиции брахманов Аланди, перевез семью в Насик, чтобы предпринять суровую епитимью ежедневного обхода вокруг холма Брахамагири, с которого течет священная река Годавари. В течение шести месяцев без перерыва семья совершала обход после омовения в священной реке в полночь. Тем временем, судьба шла своим предначертанным путем: однажды ночью из-за кустарника с ужасающим рычанием выскочил тигр, и все бросились наутек, спасая свои жизни. Отцу кое-как удалось собрать младших детей и вернуться домой, но старший сын, Нивриттинатх, отделился от них и оказался в пещере, где его явно поджидал духовный тигр в форме его Учителя, Святого Гаининатха. Святой Гаининатх принял Нивритти и посвятил его в мистицизм. Спустя несколько дней, Нивритти вернулся домой полностью просветленным учеником Гаининатха. Именно Нивриттинатх, старший брат, позднее давал посвящение и духовное руководство Джнянешвару, Сопану и Муктабаи. Родители были счастливы и благодарны этому, казалось бы, неожиданному развитию событий, и тогда, должно быть, осознали, что таким образом была исполнена цель их жизни.

Жизнь должна была продолжаться, и Нивритти, несмотря на полное духовное просветление, все равно должен был пройти традиционную священную церемонию. Отец Джнянешвара снова обратился к брахманам Аланди. Он искренне просил их назначить какое-нибудь наказание родителям, которые были явно грешны в их глазах, и клялся, что они примут предписанное наказание, каким бы тяжелым оно ни было. Брахманы консультировались со своими писаниями и, в конце концов, вынесли свое решение: грех могла бы смыть только смерть, так как не было ни одного прецедента того вида греха, который совершили родители. Родители помолились о благополучии своих детей и глубокой ночью тихонько ушли в святой город Праяг (Аллахабад), где предали свои тела святой реке Матери Ганге.

Однако самопожертвование родителей не разрешило проблему детей. Когда они обращались к брахманам, те им искренне сочувствовали, но совет брахманов счел себя некомпетентным в данном вопросе и предложил детям отправиться в Пайтхан и получить свидетельство очищения у Высшего Совета брахманов. Пайтхан находился примерно в 150 милях от Аланди; дети добрались туда на семнадцатый день пути, испытав массу лишений. К счастью для них, в это время проходило собрание Высшего Совета, на котором присутствовали самые мудрые и образованные пандиты государства. Совет сразу занялся проблемой, поскольку все испытывали огромную симпатию к четырем детям с сияющими лицами. Снова возникла та же самая трудность отсутствия прецедента, и даже члены Высшего Совета чувствовали, что у них нет полномочий для решения вопроса. Они могли лишь истолковывать то, что содержалось в писаниях.

В то время, как собрание расходилось, один вредный брахман не мог не воспользоваться представившейся возможностью подразнить беспомощных детей. Он спросил у старшего, как его зовут, и получив ответ, оскорбительно спросил, знает ли мальчик, что это означает.

Нивриттинатх ответил: «Я — Нивритти, в мире и, тем не менее, вне мира».

Джнянешвар ответил: «Я — Джнянешвар, воплощение знания, божественного и Абсолютного».

Шестилетний Сопан сказал «Я Сопан, и у меня есть лестница, чтобы взять вас на небеса».

Наконец брахман, уже совершенно выведенный из себя, больно ущипнул за щеку маленькую Муктабаи и спросил: «А эта маленькая глупышка тоже говорит?»

Ясным и звонким голосом, без малейшего следа незрелости, Муктабаи серьезно, но очень любезно ответила: «Я — вечная Мать, та, кто будет освобождать не грешников, но души».

К этому времени уже довольно большая толпа откровенно веселилась, глядя на полное поражение брахмана. Разгневанный брахман повернулся к Джнянешвару и сказал: «Что такого в имени? Вот этого буйвола, которого ведет по дороге водовоз, тоже зовут Джнянья, но он не может декламировать Веды».

Джнянешвар холодно ответил: «В моем теле и в теле буйвола существует одна и та же способность ощущать». Когда брахман услышал от Джнянешвара эти слова, его гнев не знал границ. Он выхватил из рук водовоза плеть и собирался обрушить свой гнев на Джнянешвара, но его удерживало от этого присутствие большой толпы. Вместо этого, он начал хлестать бедного буйвола. И тогда вся толпа, которая выросла до нескольких сотен человек, свидетельствовала первое из чудес. При каждом ударе плети по спине буйвола на спине юного Джнянешвара появлялся рубец, который он стойко терпел.

Когда пристыженный брахман перестал хлестать буйвола, Джнянешвар погладил животное по голове и сказал: «Джнянья, брат мой, теперь твоя очередь доказать этим людям, что источник твоего проявления и моего проявления один и тот же, и что несмотря на наши разные формы в реальности мы не являемся различными. Пожалуйста, исполни для меня Песнь Покоя из святой Риг-Веды». И подумать только! Буйвол кивнул головой Джнянешвару, взглянул вверх на солнце в небесах, и исполнил отрывок в чистой, традиционной музыкальной гармонии.

Среди собравшихся воцарилось ошеломленное молчание, и в этой тишине все они, друг за другом, опускались на колени и простирались перед юным Джнянешваром. Главный брахман очень смиренно признал: «Вы можете быть детьми санньясина, но вы — сами воплощения божественной троицы Брахмы, Вишну и Махешвары, а малышка не может быть никем другим, кроме как Адиматой, самой вечной Матерью. Как мы можем даже осмелиться давать вам свидетельство очищения? Мы можем лишь просить вашего прощения».

После этого тысячи людей приходили в Пайтхан из дальних и ближних мест, чтобы взглянуть на божественных братьев и сестру и услышать наставления, которые Джнянешвару приходилось давать каждый день. Пробыв там несколько недель, маленькое святое семейство вернулось домой и представило свидетельство очищения брахманам Аланди. Но их слава шла впереди них, и все население городка, которое раньше отвергало их как «детей санньясина», теперь приветствовало их с цветами и венками в руках, с раскаянием в сердцах и слезами радости на глазах.

Затем Джнянешвар приступил к работе написания книги Бхавартхадипика, или Джнянешвари, как она более известна. Этот бессмертный труд, комментарий к Бхагавад-гите на старом маратхи, был закончен, когда ему было всего пятнадцать лет. Когда он принес его своему Учителю, своему старшему брату Нивариттинатху, тот сказал ему, что хотя его труд и является впечатляющим достижением, он, тем не менее, представляет собой лишь комментарий на некий другой труд, а потому ему следует создать независимый труд по адвайте, основанный на собственном опыте. Результатом этого совета его Учителя стала книга Анубхавамрита (более известная под названием Амританубхава) – Переживания Бессмертия.

Помимо Джнянешвари и Амританубхавы, Джнянешвару принадлежат еще два труда — Абханги и Чангадева-пасашти. В Абхангах Джнянешвар описывает широкий спектр своих мистических переживаний, включавших в себя цвет, форму, свет и звук.

Чангдева-пасашти представляет собой собрание из 64 стихов, содержащих духовные наставления, которые Джнянешвар давал великому йогу Чангадеве, приехавшему встретиться с ним верхом на тигре с живой змеей вместо плетки. Когда они встретились, Чангадева быстро понял, что все его йогические достижения, позволившие ему четырнадцать раз ускользать от смерти и жить 1400 лет, в конечном счете были совершенно бесполезными. Чангадева попросил Джнянешвара принять его в ученики и наставлять его в истинно духовных вопросах; результатом стали Пасашти (64 стиха).

Вместе со знаменитым поэтом-святым Намадевом Джняанешвар путешествовал по всей Индии и вернулся в Пандхарпур в 1296 году, завершив свое трехгодичное духовное “турне”. После этого он отправился назад в Аланди и решил закончить свою жизнь уходом в самадхи, что он сделал в возрасте двадцати одного года. По мере того, как все шире распространялись новости о планируемом самадхи Джнянешвара, в Аланди прибывали тысячи верующих, чтобы присутствовать на самом знаменитом обряде бессмертия на памяти жителей той части страны. На выбранное сиденье положили листья тулси и баеля. Когда Джнянешвар принял позу лотоса, среди тысяч верующих наступила великая тишина, нарушаемая только неконтролируемым плачем, в то время как Нивриттинатх должным образом завершал обряд бессмертия, торжественно задвигая камень, который плотно закрывал пещеру. Комета озарила духовный небосклон и скрылась.

(перевод с английского А. Киселева)