Премананда

Свами Премананда – Учитель http://www.sripremananda.org/ Родился в 1951 году на Шри Ланке. Его необычная духовная сила и знание проявились уже в детстве. Он отрекся от мира в возрасте 17 лет и начал осуществлять свою духовную миссию. Он говорил, что его духовная миссия – показать, что Бог существует и поощрить вступить на духовный путь как можно большее число людей.

Его дедушка и бабушка по отцовской линии были родом из Тамил Наду в Южной Индии. Его отец также родился в Тамил Наду, но в молодом возрасте переехал на Шри Ланку, где стал успешным бизнесменом.
Дедушка по материнской линии был родом из Танджавура (Тамил Наду). Он также переехал на Шри Ланку и осел в Матале, городке, расположенном в центральном горном регионе. Бабушка была родом с севера Шри Ланки и позднее переехала в Матале. У родителей Премананды было 4 сыновей и 3 дочери. Премананда был их третьим ребенком.

В юном возрасте бабушка по материнской линии встретилась со Свами Парамагуру, просветленным Учителем, сиддхой. Он редко покидал свой ашрам в Матале и обычно сидел там недвижимо большую часть дня. Бабушка стала его преданной, посещая ежедневно ашрам, служа своему Гуру. Однажды он сказал ей: «Ты выйдешь замуж в 16 лет, и у тебя будет трое детей. У твоей дочери будет семеро детей. Третий ее ребенок, мальчик, будет назван по имени Солнца (имя ребенка было Прем Кумар, но ласково его звали Рави (Солнце)). У него будет божественная сила и духовное знание, которые проявятся в семилетнем возрасте. Он не погрязнет в мирском, избрав духовный путь. Он будет осуществлять божественное служение в миру. Ты должна позаботиться о нем. Не препятствуй его духовному росту».

Махасамадхи Свами Парамагуру было весьма необычным. Он оставил свое тело (точнее два тела) одновременно в двух удаленных друг от друга местах в присутствии своих многочисленных преданных – в Матале и у подножия горы Кирималай в Яффне, где находится его второе самадхи.

Предсказание Гуру сбылось. Бабушка сказала его матери о пророчестве Гуру. Когда отец Премананды услышал об этом, он отнюдь не обрадовался таким известиям, поскольку совсем не интересовался духовной жизнью. Ребенок проводил больше времени с бабушкой, чем с родителями. Бабушка очень любила его и всячески о нем заботилась, и он также испытывал к ней большую любовь.

Премананда учился в колледже при христианской церкви. В семь лет у него стали проявляться необычные силы. Он говорил что-то ради забавы школьным друзьям и это сбывалось. Бабушка, узнав об этом, следуя наставлению Гуру, стала водить его в многочисленные храмы, брать с собой в паломничества по святым местам, на встречи со святыми людьми. Он испытал множество духовных переживаний и духовные силы в нем стали возрастать. Вокруг него стали происходить чудеса, но он не обращал особого внимания на эти духовные знаки. Его родители отнюдь не были обрадованы этим и, хотя отмечали столь необычное, происходящее с ним, называли это чепухой, не желая чтобы он следовал по духовному пути. В тот период ребенок стал думать о Боге, всматриваться в себя, заинтригованный необычными проявляющимися в нем силами. Он стал чувствовать божественную силу в теле и осознал огромную энергию внутри. Он принял сознательное решение стать учеником Божественного и следовать Его водительству, идущему изнутри. Он понял, что должен служить людям, помогая им. Так началась его духовная жизнь.

После принятия решения духовно служить людям возникли проблемы. В Матале не было духовных учителей, способных дать ему духовное руководство, и даже ашрам Свами Парамагуру не функционировал, лишившись финансовой поддержки. Родители и родственники было резко против его следования духовной жизни. Однако родители его друга, а также другая семья, впечатленные столь необычным, происходящим с ним, приглашали его к себе. Его духовность становилась более зрелой. Постепенно вокруг Премананды стало собираться все больше людей. Когда их число стало весьма внушительным, было принято решение найти место, куда все желающие могли бы свободно приходить. Премананду все больше и больше захватывало состояние медитации. В тот период он медитировал около 20 часов в сутки в течение 40 дней, и испытал много духовных переживаний. Он вспомнил, что будучи еще совсем маленьким, вкушал Божественное в столь многом происходящем, но не понимал этого. Еще только едва научившись ходить, он что-то желал и это происходило с ним, хотел какую-то вещь или еду, и это тут же появлялось в его руках. В школьный период, думая о различных божествах или святых, он обычно впадал в полубессознательное состояние, и тогда чувствовал себя переполненным столь интенсивной радостью, что терял обычное сознание и покидал тело. Иногда, когда он впадал в такие состояния, его бесчувственное тело приходилось доставлять до дома на такси. В десятилетнем возрасте он часто испытывал сильное желание навестить свою тетушку в Коломбо. Стоило лишь подумать о ней, имея такое желание, и он обнаруживал себя с ней. Когда это случилось в первый раз, обеспокоенная, тетя спросила его мать, как такому маленькому мальчику позволили без сопровождения взрослых совершить к ней четырехчасовую поездку! Так они обнаружили, что он находился в двух местах одновременно – с тетей в Коломбо и с матерью в Матале. Когда такое происходило, он чувствовал свое тело как будто во сне. В двенадцатилетнем возрасте он однажды закрылся в своей комнате на 3 дня, сказав своей семье, что болен, но на самом деле пребывая в высоком состоянии опьянения Богом. На третий день его сестра Бабакка, обеспокоенная, украдкой заглянула в его комнату через световой люк на крыше, и была сильно испугана, увидев его, сидящего прямо, в позе лотоса, испуская лучи золотого света. Много необычного происходило с ним. Все это было в детстве, но он не сознавал это как что-то необычное.

Теперь же, медитируя по 20 часов в день, он сознательно обращался к Божественному, к источнику йогических сил, которыми был наделен. На сороковой день он услышал голос, сказавший: «Ты благословлен Божественной силой. Это не то, что твои слова стали явью, это Бог говорит через тебя. Теперь тебе следует говорить о Боге со своими преданными. Такова твоя миссия в мире – донести до как можно большего числа людей, что Божественное существует». С того дня он начал говорить о Божественном с каждым. Он говорил им, что посвятил свою жизнь непосредственно преданности Богу, что теперь Бог всегда пребывает в его сознании, в каждой его мысли, в каждом действии, каждый день. Он обещал им, что будет пытаться поделиться со всеми этой силой и знанием Бога, направляющего через него. Он пытался возвысить их мысли и помочь обратиться к той великой бесконечной Силе, которую называют Богом, запредельной восприятию наших чувств, самой Сути, пребывающей за всем во Вселенной.

В то время он носил простые белые одежды. Но однажды дочка одной из преданных сказала ему: «У тебя необычные силы, и ты должен одеться в оранжевые одежды санньясина. Но вместо того, чтобы просто переодеться в оранжевое, будет лучше, чтобы твои белые одежды превратились бы в оранжевые прямо на глазах преданных». Пребывая в легком замешательстве от сказанного девочкой, помедитировав над этим, он испытал внутреннее воодушевление и сказал преданным, что в последний день Наваратри его белые одежды превратятся в оранжевые саньясина (символизирующие отречение от мирского). Он сказал им: «С того момента называйте меня не Свами Рави, а Свами Преманандой. Все вам следует прийти на церемонию». На вечернем Виджаядасами, кульминации празднования Наваратри, комната, где он сидел в молитве и созерцании, заполнилась преданными, желающими лицезреть это чудо. Великая духовная вибрация наполнила молитвенную комнату и его новые белые одежды постепенно превратились в оранжевые. Он чувствовал огромную удивительную энергию, распространяющуюся через все его существо – через вены, сердце, ум. С тех пор он стал известен как Свами Премананда. Многие из ныне живущих присутствующих на той церемонии «посвящения в санньясу» все еще говорят об этом.

Премананда испытал много трудностей и страданий на ранних стадиях его духовной жизни, но предпочитал не особо распространяться о подробностях. Трудности, с которыми он встречался, сделали его только сильнее, и его вера в Божественное лишь крепла. Известно, что первой серьезной проблемой, с которой он столкнулся, было отношение родителей и родственников, которые были категорически против принятия им санньясы и отречения от мирской жизни. Его родители хотели сделать из него бизнесмена! Поскольку Премананда блестяще учился в школе, отец мечтал, что, повзрослев, он станет успешным торговцем. Обнаружив, что он не заинтересован в продолжении учебы и последовал духовному пути, отец пришел в ярость и заорал: «Отправляйся в ад!» Он сказал, что «престиж его семьи и ее доброе имя стали запятнаны его абсурдной, бесполезной жизнью и поведением». Все его родственники объединились в едином порыве отвратить его от «дурного занятия». Это причиняло Премананде сильное страдание, поскольку он никак не ожидал такого от своих родителей и родственников. Когда они поняли, что все их усилия бесполезны, они отвергли его, не желая больше знать.

Из всех родственников только бабушка продолжала поддерживать и любить его. Группа людей ополчилась против него, обеспокоенная возрастанием его духовного влияния и популярности. Однажды, когда Премананда с бабушкой были дома, пришла вооруженная толпа и атаковала их дом. Премананда с бабушкой убежали и когда вернулись, обнаружили дом полностью разрушенным, оставшись без крыши над головой. Произошедшее сильно сказалось на ее здоровье и вскоре, так и не оправившись от такого удара, она умерла. Премананда тяжело переживал потерю столь близкого ему человека.

После ухода бабушки многие друзья, их родители, а также новые преданные просили его оставаться в их доме. Это создало новую проблему – в чьем доме остановиться? Стоило остановиться в одном доме, и другие чувствовали ревность и гнев оттого, что он остановился не у них. Были и другие причины таких реакций – касты и статус. Принадлежащим к более высокой касте не нравилось, когда он останавливался в домах тех, кто принадлежал к более низкой касте. Богатые были недовольны, когда он останавливался в домах бедных или чей статус был ниже, и т.д. Он говорил им, что в глазах Бога все равны и не следует предаваться такой дискриминации, но многие преданные были не готовы с ним согласиться и очень скоро принимались за прежние интриги.

В Матале было больше всего буддистов, хотя также были христиане и мусульмане, мирно уживавшиеся друг с другом. Но не было совсем индуистских духовных лидеров, хотя были и индуистские храмы и священники. У Премананды были и преданные-буддисты, но на ранней стадии его деятельности некоторые буддисты пытались ей воспрепятствовать. Встречая его на дороге, или где-то еще, они разражались злобной тирадой: «Эй, здесь у нас известный мошенник. Благословим его катиться к дьяволу!» Они критиковали его, отпускали всевозможные шуточки, пытаясь посрамить, но он терпеливо сносил это, не реагируя.

Его духовная практика становилась все более интенсивной. Он часто проводил пуджи, медитировал и все больше концентрировался на Божественном. Чем более глубоко он входил в духовные измерения в себе, тем больше людей притягивалось к нему. Друзья Премананды и их семьи, поддерживающие его в ранний период, стали недовольны тем, что он не уделял им прежнего внимания, поскольку преданных становилось все больше. Его старые друзья сказали, что именно благодаря их неустанным усилиям он обрел свое положение и известность, и вот теперь не уделяет им достаточного внимания.
Он ответил им: «Не благодаря вам происходил мой духовный рост – но лишь благодаря Ему, Божественному, и Оно использовало вас, чтобы познакомить со мной тех, кому я мог бы оказать помощь. Если вы мне не верите, идите и попытайтесь развить духовно кого-то еще, вроде меня. Духовный рост не приходит благодаря помощи извне. Вся помощь исходит только от Него, от Божественного». Но они не вняли его объяснением.

Премананда никогда не навязывал какое-то определенное верование, с уважением относясь ко всем религиям, почитая саму их суть. Он способствовал духовному росту своих преданных, ему было не важно, к какой духовной традиции они принадлежали, какую религию исповедовали. Первый его ашрам на Шри Ланке стал называться «Сарва Матха Шанти Нилаям», что означает «Обиталище покоя всех религий». Однако религиозным лидерам и приверженцам определенных религий и направлений это не понравилось. Буддистам не нравилось когда он говорил о Будде и буддизме в зале его маленького ашрама, где наряду с изображениями Будды были изображения индуистских богов. Христианам не нравилось что с изображением Иисуса соседствовали «ложные боги». Мусульманам не нравилось приравнивание их религии к другим, называя другие религии «чепухой». Каждый хотел поддерживать чистоту их собственного культа и это стало серьезной проблемой. Премананда осознал что практически невозможно было отвратить их от цепляний за внешние различия и добиться терпимости и уважения к другим религиям. Тогда он переименовал ашрам. Теперь он стал называться «Пубалакришна ашрам», что означает «Юный Кришна цветов». Послание Премананды оставалось прежним, лишь сменилась вывеска.

В то время, в семнадцатилетнем возрасте, Премананда стал оказывать поддержку бездомным и брошенным детям, предоставляя им бесплатно еду, одежду, кров и возможность получить школьное образование. Ашрам процветал и известность его росла. Вскоре на праздновании полнолуния ашрам стал способен бесплатно кормить около 2000 посетителей. Летом 1983 года с помощью Шри-Ланкийских и иностранных преданных был перестроен медитационный центр. Казалось, ашрам будет процветать и дальше.

3 июля 1983 года под воздействием политической пропаганды сингалийские группировки атаковали тамилов, проживающих на территории Шри Ланки. Они крушили дома, торговые лавки, театры и храмы, предавая их огню. По всей стране много невинных было варварски убито. Не избежал этой участи и «Пубалакришна ашрам» — он был разрушен и сожжен. Слепая ненависть, которую некоторые буддийские общины питали к Премананде, заставила их бросать зажигательные бомбы на территорию ашрама, первая из которых разорвалась прямо посреди ашрамского сиротского приюта. Дети и преданные бежали, спасая свои жизни. Ашрам был полностью разрушен, земля выжжена.
Вместе с другими тамильскими беженцами Премананда был вынужден перебраться в Индию.

В Индии Премананда совершил поломничество по святым местам, посетил много храмов и ашрамов. Он встречался с Йоги Рамсураткумаром, Сатья Саи Бабой, Амританандой Майи Ма из Кералы, Кришнабаи и Саччиданандой из «Анандашрама» (ашрам Папы Рамдаса) и другими великими духовными Учителями. Ему понравилась территория в окрестности Тричи и особенно полюбились 2 храма Божественной Матери, Саммаяпурам Мариямман и Веккали Амман. Он решил остановиться там и построить ашрам с приютом для сирот. Премананда обратился в правительство Тамил Наду и оно выделило ему на это лишь 1 акр земли. Земля была пустынная, покрытая колючками и камнями. Там не было источников воды. Постепенно силами ашрамитов территория была очищена от колючек и камней и озеленена, было посажено много деревьев и кустов и построены простые жилые помещения и зал для духовной практики. Строительство ашрама в основном было завершено в конце 1989 года. Новый ашрам стал называться «Шри Премананда ашрам». Он также стал процветать. На территории ашрама жило несколько сот сирот, получая бесплатно еду, одежду, кров и школьное образование.

В ноябре 1994 года Премананда неожиданно был беспрецедентно обвинен в изнасиловании и убийстве на территории его ашрама, дело против него от начала и до конца было сфабриковано. Несмотря на показания многочисленных свидетелей и анализ ДНК, подтвердивших его невиновность, он был осужден на пожизненное тюремное заключение. Началась его травля в прессе. Он, вероятно, стал жертвой политических дрязг и интриг, поскольку был родом со Шри Ланки. Последние 15 лет он провел в тюрьме, но даже там до последних дней своей жизни продолжал проводить сатсанги. За его благословением со всего мира приезжали преданные. Начальство тюрьмы сделало на этом бизнес. Многие из тюремщиков стали преданными Премананды.

Интересно отметить, что Премананда, подобно Сатья Саи Бабе, материализовывал вибхути и каменные лингамы на каждое празднование Махашиваратри. Непосредственно после материализации лингама изо рта он выдувал вибхути. Например, в 2008 году в присутствии многочисленных преданных из его тела проявилось тридцать каменных лингамов, в 2009 году – восемь. Многие считают его аватаром, также как и Сатья Саи Бабу.

Позади всех форм – великая Тайна, порождающая все. И эти материализации – указание на Нее. Духовная миссия Премананды – показать, что Бог существует и поощрить вступить на духовный путь как можно большее число людей.

21 февраля 2011 года Премананда оставил тело. В том же году оставил тело и Сатья Саи Баба. Премананда утверждал, что тело не имеет особого значения и его миссия будет продолжаться — к тем, кто попросит его помощи, она придет.

Посмотрев его фотографии и видео-записи, можно почувствовать вибрации необыкновенной чистоты и любви, и в то же время необыкновенной мощи – он был весьма необычным Учителем. Точнее, не был, но поистине ЕСТЬ.

В издательстве «Ганга» планируется перевести и опубликовать на русском его более полную биографию и записи сатсангов.

Пер. с английского и составление К. Кравчука