Свами Рамджу

Джанкинатх Каул «Камал»

Koshur Samachar

В середине 19-го века в районе Шринагара Чинкрал Мохалла жил праведный брахман по имени Шукдэв. В 1853 году (1911 г. по летоисчислению викрами)1 у него родился сын. Гороскоп новорожденного предсказывал ему будущее великого святого. Тогда никто даже не догадывался, каких духовных высот достигнет Свами Рамджу в своей жизни.

Мальчик должен был наследовать профессию отца и стать пурохитом (семейным священником). Следуя своим духовным устремлениям, юный Рамджу занялся изучением философии шиваизма под руководством Шри Лалджу Кокру, весьма сведущего в кашмирском шиваизме. Смышленому и любознательному юноше открылось ясное понимание этой философской школы. Как говорит пословица, когда вы заслуживаете чего-то, желание внутри вас исполняется само собой. Когда вам по-настоящему нужна помощь, она обязательно приходит.

Позднее Рамджу встретил своего гуру – Шри Манаса Рама Монгу (Манех Как) – великого мистика и святого системы Кула кашмирского шиваизма, желанием которого было распространение этой системы через линию преемственности учеников. Будучи сиддха-йогином и стремясь передать знание преемнику, способному понять изысканную философию этой традиции, мастер обрел подлинного ученика в лице Рамджу, и передал ему йогу своим божественным прикосновением.

С искренней убежденностью Рамджу посвятил себя практике йоги. Он не совершал формального ведантийского ритуала отречения от мира, но продолжал свою работу пурохита, и в ранний период своей жизни регулярно посещал дома яджаманов2 для совершения религиозных обрядов.

  • 1. Северо-индийская система летоисчисления, согласно которой Викрам-эра ведет свое начало от коронации царя Викрамадитьи. Так, например, 1900 г. н.э. становится 1958 г. викрами., прим. пер.
  • 2. Яджамана - заказчик ведического ритуала жертвоприношения (прим. пер).

Навех Наран

Пандит Нараян Дас Райна был большим поклонником Свами Рамджу. Он был купцом и владельцем плавучего дома (houseboat) в Шринагаре. Именно Шри Нараян Дас впервые ввел в употребление в Кашмире лодки, приспособленные для жилья, поэтому среди кашмирцев он был известен как Навех Наран (Господин Лодка). Он был человеком высоких идеалов, и был известен своим простым образом жизни и мягким и веселым нравом. Считается, что Свами Рамджу был его семейным священником. Семья почитала Свамиджи, и Шри Нараян Дас с радостью заботился о нем.

Благодаря всестороннему знанию Кашмирского Шиваизма и суровой йогической практике, Свами Рамджу основательно утвердился в этой системе. Теперь ему нужно было уединенное место, и он нашел его в доме своего гуру-бхаи (брат по гуру) в Сафакадале. Когда цветок полностью распускается, он начинает благоухать. Теперь Свами Рамджу был сиддха-йогином. Люди, распознавшие это, пришли к нему. Простой народ тоже толпился вокруг, чтобы получить его благословения. Это беспокоило семью его гуру-бхаи, и однажды Свами Рамджу обратился к своему верному яджаману Шри Нараян Дасу в Фатехкадале: "Наран Джу, я хочу жить уединенно. Ты можешь мне помочь?» Благородный пандит был рад предоставить Свамиджи небольшой 3-х этажный дом в трехстах метрах от своего. Через несколько дней Свами Рамджу переехал жить на второй этаж маленького домика. Там он продолжал свою садхану и преподавание Шайва-Агамы достойным близким ученикам, таким как Свами Мехтаб Как, Свами Видьядхар и Свами Говинд Каул, получившим от него вдохновение и личное руководство.

Научное толкование

Научное изложение Агам и чудесных возможностей йоги привлекало к Свамиджи все больше восторженных почитателей, в основном, домовладельцев. Он был величайшим йогином Кашмира того времени, обладавшим удивительной шактипатой. Одно его прикосновение или взгляд меняли людей. Даже махараджа Пратап Сингх, тогдашний правитель Кашмира и преданный последователь Свамиджи, приходил за его благословлением. В более поздний период жизни Свамиджи сидел на своей асане (небольшой коврик), прижав колени к груди, и в течение двадцати лет никуда не выходил. Так философ-святой давал наставления в йоге достойным ученикам и часами читал лекции о философии Трики слушателям, потрясенным его глубокой погруженностью в непрерывное состояние самадхи. Ради просвещения своих учеников, Свами Рамджу открыто демонстрировал, даже находясь в физическом теле, собственную природу Шивы (Shivahood), пребывая в непрерывном самадхи по четыре часа каждый день. До сих пор в долине Кашмира рассказывают истории о его сиддхи (сверхъестественных способностях). Дом, в котором жил Свамиджи, теперь сохраняется как ашрам – «Шри Рама Трика Шайва ашрама».

Шайва ашрама

Шри Нараян Дас и его супруга Шримати Арньямали, были бесконечно преданы Свами Рамджу, из семейного священника ставшего для них духовным наставником. Они служили ему и заботились о нем с великой любовью и преданностью. Девятого мая 1907 (1964 викрами), пара получила благословение – сына. Когда известие о его рождении дошло до Свами Рамджу, он принялся танцевать, приговаривая: «Я Рама, а дитя назовут Лакшмана». Несмотря на свой преклонный возраст, Свамиджи совершенно отдался божественной радости по случаю рождения Шри Лакманджу. Он танцевал, распевая: «Я Рама, а его нарекут Лакшман».

Божественное существо

Он верил, что на свет появилось божественное существо. В самом деле, ребенок, которого назвали Лакшманом, обнаруживал признаки необычности. Свами Рамджу ободрял обеспокоенных родителей и одаривал своими благословениями божественное дитя. Он признал в ребенке божественные качества. Как-то раз, когда взволнованные родители ребенка снова обратились к Свамиджи, он отправил их назад со словами: «Я отвечаю за него, что бы с ним ни случилось". И вот мальчик Лакшман подрос под духовной опекой великого святого, позднее посвятившего его в Гаятри-мантру, пранаяму, и некоторые йогические практики.

Зная, что к тому времени, когда Лакшман достигнет зрелого возраста, он уже уйдет, Свами Рамджу поручил его будущее посвящение в шиваитский орден своему главному ученику Свами Мехтабу Каку. Доверив своих усердных учеников и семилетнего Шри Лакшманджу Свами Мехтабу Каку, Свами Рамджу вошел в истинную обитель Шивы, оставив свое тело в 1915 году, чтобы слиться с Божественным Универсальным Я, воплощением которого он был.

Божественный экстаз

Близкие ученики иногда слышали, как Свами Рамджу произносил что-то в состоянии экстаза переживания высшего Сознания, и вот стихи, сочиненные им:

«Когда я принял истину из уст моего учителя, чьи слова – священный текст, неведение мое рассеялось. Ум (читта) глубоко погрузился в океан сознания, стремясь вкусить сладчайший нектар равенства. Паутина мысли замерла в состоянии безоговорочного созерцания, и невыразимое Высшее Сознание явилось мне в своем совершенстве.

Перевод с английского: В. Дмитриевой