Адвайта-веданта
Адвайта-веданта — индийская философская система, наиболее известная разновидность веданты. Основное утверждение: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман суть одно». Основоположники —Гаудапада и Шанкарачарья.
Шанкарой было введено понятие трёх уровней реальности: парамартхика (истинная реальность), вьявахарика (условная реальность) и пратибхасика (призрачная реальность). К парамартхике относится только Брахман — только он действительно реален. Вьявахарика — то, что обычно считается реальностью: материальный мир, множественность субъектов, Ишвара — Владыка мира и его Творец. К пратибхасике относятся сновидения, миражи и т. п.
Брахман сам по себе не является ни управителем, ни творцом видимого мира. Этот мир «создаётся» майей. Майя не имеет абсолютной реальности — она не может быть определена в категориях реального и нереального, это своего рода оборотная сторона самого Брахмана, некая энергия (шакти). Она безначальна, непроявлена и неописуема. Майя совершенно несамостоятельна и на уровне вьявахарики выступает как творческая сила Ишвары. Майя создаёт упадхи — наложения, — проекции, из-за которых джива видит себя отличной от Брахмана и окруженной другими самостоятельными дживами, как на веревку в темноте накладывается образ змеи.
Майя — это не только грандиозная иллюзия, создающая миры, но и единственный способ нашего познания. Завеса майи падает, как только джива осознает свое изначальное тождество с Брахманом. Получается «достижение уже достигнутого» — осознание дживой своей собственной сущности.
Cуществуют определенный путь, ведущий к этому осознанию, и определенные средства, способствующие этому осознанию,
Классические тексты по адвайта-веданте:
- «Мандукья-карика» Гаудапады
- Комментарии Шанкары к «Брахма-сутре» Бадараяны («Брахмасутра-бхашья»), к Брихадараньяка-, Чхандогья-, Айтарея-, Тайттирия-, Кена-, Иша-, Катха-, Мундака-, Шветашватара- и Прашна- упанишадам, к «Мандукья-карике»
- Труды Шанкары «Упадешасахасри», «Апарокша анубхути», «Атма-бодха», «Вивека-чудамани», «Таттва-бодхам».