Индуизм

В древней индийской литературе слово «хинду» вообще не встречается. Впервые это слово встречается в одном тантрическом произведении VIII века н.э., где слово «индусы» означает народ, а не последователей какой-либо религии. Тем не менее слово это встречается в «Авесте» и в староперсидском языке, народы Западной и Средней Азии обозначали им Индию. Слово явно происходит от «Синдху» — старое индийское название Инда. От этого «Синдху» происходят слова «индус», «Индостан» и Индия.

Индуизм как вера расплывчат, аморфен, многогранен; каждый понимает его по-своему. Трудно дать ему определение. В своей нынешней форме и даже в прошлом он охватывает множество верований и религиозных обрядов, от самых низших до самых высших, часто противоречащих друг другу. Смысл его можно выразить в словах: живи и жить давай другим. По словам Махатмы Ганди «индуизм — это неустанная погоня за истиной. Индуизм — религия истины. Истина — это Бог. Отрицание Бога нам неведомо, отрицание истины нам неведомо».

Какое бы слово мы ни употребили для обозначения индийской религиозной традиции, мы видим, что в прошлом господствующей чертой ее развития было некое внутреннее тяготение к синтезу, вытекающее в основном из индийского философского мировоззрения. Каждое новое вторжение иноземных элементов было вызовом этой культуре, но ему успешно противостоял новый синтез и процесс поглощения.

Древнейшими памятниками индийской культуры считаются Веды. Большинство современных ученых датирует «Ригведу» примерно 1500 г. до н.э. Однако со времени раскопок в Мохенжо-Даро существует тенденция отодвигать эту дату назад, к более раннему периоду. Вполне вероятно, что эта литература древнее греческой и израильской и что, в сущности, это один из самых древних документов, созданных разумом человека. Макс Мюллер так характеризует этот памятник: «смелые искания, предпринятые в глубокой древности и изложенные здесь теми, кто пытался раскрыть значение нашего мира и жизни человека в нем… Здесь Индия вступила на путь исканий, которому она никогда не переставала следовать с тех самых пор».

Веды были творение ариев, вторгшихся на богатую землю Индии. Они принесли свои идеи, происходившие от того общего корня, из которого выросла «Авеста» в Иране, и развили их на индийской почве. Веды (от корня вид — ведать) создавались как сборник знаний той эпохи. Это смесь гимнов, молитв, жертвенных обрядов, замечательной поэзии о природе. В них нет и тени идолопоклонства. Живость и жизнеутверждающая сила, пронизывающая их, просто поразительна.

Понятие о Боге появляется постепенно. Сначала это божества типа языческих, затем монотеизм и позже — довольно тесно связанная с ними монистическая концепция. Возникают размышления о тайне природы и дух исследования. Все это совершается на протяжении столетий, и когда мы подходим к концу Вед, к веданте (анта значит конец), мы имеем уже философию Упанишад.

«Песнь Творения»:

  1. Не было тогда ни существующего, ни сущего: не было царства воздуха и неба над ним.
    Что же служило покровом, и где? И что давало защиту? Была ли вода, бездонная водная глубь?
  2. Не было тогда ни смерти, ни того, что живет вечно; никакого признака, разделявшего ночь и день.
    Это единое, бездыханное дышало лишь собственной своей сущностью. Помимо него не было ничего вообще.
  3. Была тьма: скрытое сперва во тьме, все это было бесформенным хаосом.
    Все, что существовало тогда, было пустым и бесформенным. Великой силой тепла рождено было это единое.
  4. Затем возникло вначале желание — первичное семя и зародыш духа.
    Мудрецы, которые искали мудростью своих сердец, обнаружили родство существующего и несуществующего.
  5. Поперек была проведена их линия раздела: что же было над ней и что под ней?
    И были там создающий, были могучие силы, здесь — свободное действие, там — энергия.
  6. Кто знает воистину и кто может здесь сказать, когда это родилось и когда свершился этот акт творения?
    Кто же тогда знает, когда появился мир?
  7. Он, первоисточник всего созданного, все равно, создал ли он все это сам, или же нет.
    Тот, чье око надзирает за этим миром с высоты небес, он воистину знает это, а может быть, он и не знает!

Для всех ранних исканий индийского разума характерно подчеркивание истины, стремление опереться на нее и страсть к ней.

Следует помнить, что в Индии философия не была исключительным достоянием узкого круга посвященных или ученых мужей. Философия являлась важным элементом религии масс. Она проникала к ним в упрощенной форме и создавала философское мировоззрение, ставшее в Индии почти столь же общим, как и в Китае.

Приход ариев создал проблему расового и политического порядка. Дравидские племена обладали древней культурой, но арии, несомненно, считали себя высшей расой. Результатом конфликта и взаимодействия народностей явилось постепенное развитие кастовой системы, которой было суждено глубочайшим образом повлиять на жизнь Индии в последующие века. Вероятно, каста была попыткой социальной организации народностей, оформления фактического положения вещей. Она отвечала духу времени. Не стоит забывать, что в Индии не было широкого применения рабского труда. Таким образом, в эпоху, когда в обычае завоевателей было истреблять или обращать в рабство покоренные народы, касты позволяли найти более мирное решение. И вот из массы земледельцев выделились вайшьи — земледельцы, ремесленники и торговцы; кшатрии — правители и воины; брахманы — жрецы и мыслители, которым надлежало определять политику и хранить и развивать высшие духовные принципы страны. Ниже находились шудры, или батраки, и все неквалифицированные рабочие, кроме земледельцев. Касты находились в состоянии постоянного перемешивания и изменения; затвердение пришло позже.

Слово «арья» утратило со временем всякое значение народности и стало означать «благородный».

Арии разделили не только общество на четыре группы, но и всю жизнь человека на четыре стадии. Первой стадией было отрочество и юность, период обучения, самодисциплины, сдержанности. Второй — жизнь семьянина и мирянина. Третьей — жизнь государственного деятеля, служение обществу. Последней — жизнь отшельника, отрекшегося от всякой мирской деятельности.

Центральной идеей индо-арийской культуры была идея дхармы. Древним общим термином для религии в Индии был арья дхарма. Корень слова «дхарма» означает «держаться вместе». Это — этическое понятие, включающее кодекс морали, праведность и весь круг обязанностей и ответственности человека. Термин арья дхарма включал все религии, возникшие в Индии. Его употребляли как буддисты и джайны, так и те, кто признавал Веды.

Выражение ведическая дхарма употреблялось также в древности для обозначения исключительно тех философских воззрений, учений о морали, ритуала и обрядов, источником которых считались Веды. Таким образом всех, кто признавал авторитет Вед, можно считать принадлежащими к ведической дхарме.

Термин санатана дхарма, означающий древнюю религию, можно отнести к любой из староиндийских религий (включая буддизм и джайнизм), но в наши дни это выражение более или менее монополизировано ортодоксальными индуистскими школами.

Упанишады, относящиеся примерно к 800 г. до н.э., представляют собой новый большой шаг в развитии индо-арийского мышления. Упанишады проникнуты духом исследования, страстью к открытию истины о вещах. Никакой догме не разрешается становиться на пути познания. Упор делается на самоисследование, на познание личного «я» и абсолютного «Я», причем оба они объявляются тождественными в своей сущности. Объективный внешний мир не считается нереальным; но он реален в относительном смысле, как аспект внутренней реальности. Интерес к магии и подобным ей вещам сурово осуждается, а выполнение обряда или ритуала без познания признается бесполезным. Высшим знанием признается знание интуитивное. Делается предостережение против изучения философии, не сопровождаемого дисциплиной поведения. Обязанности, налагаемые жизнью, следует выполнять, но в духе отрешенности.

Стиль Упанишад лаконичен, часто в форме вопросов и ответов между учителем и учеником.

«Веди меня от нереального к реальному! Веди меня от тьмы к свету! Веди меня от смерти к бессмертию!»

«Побеждает всегда истина, не ложь. Истиной вымощен путь к Божественному».

И далее цитаты современных ученых и философов:

«Упанишады это источник философии веданты, системы, в которой, на мой взгляд, человеческое умозрение достигло высшей точки».

«Самые счастливые часы своей жизни я провожу за чтением книг веданты. Для меня они подобны утреннему свету и свежему горному воздуху: такие простые и такие понятные, когда они поняты».

Макс Мюллер

«Каждая фраза [Упанишад] родит глубокие, оригинальные и величественные мысли, и в целом они проникнуты благородным, священным духом искренности… Во всем мире нет труда… столь благородного и возвышающего, как Упанишады… они плоды высшей мудрости. Рано или поздно им суждено было стать верой народа».

Шопенгауэр

Возникновение индийских философских систем относится к добуддийской эпохе. Они развиваются постепенно, брахманические бок о бок с буддийскими, критикуя друг друга и заимствуя одна у другой. В результате еще в дохристианскую эпоху выкристаллизовались шесть систем под следующими названиями:

  1. ньяя
  2. вайшешика
  3. санкхья
  4. йога
  5. миманса
  6. веданта

Подробно о каждой из них можно прочитать в многочисленных источниках на эту тему. Здесь же мы подчеркнем лишь шестую, веданту, как наиболее почитаемую в современной Индии и разработанную систему.

Возникнув на основе Упанишад, веданта развилась и приняла много видов и форм, но всегда опиралась на монистическую концепцию Вселенной. На фундаменте ранней веданты Шанкара (или Шанкарачарья) построил систему, которая называется адвайта-веданта, или недвойственная веданта. Именно эта философия представляет господствующие мировоззренческие взгляды современного индуизма.

В основе ее лежит чистый монизм. Единственной первопричиной реальности в метафизическом смысле признается атман, абсолютная душа. Она есть субъект, все прочее — объективно. Неким образом эта абсолютная душа пронизывает все, как единое проявляется во множественном и все же сохраняет свою целостность, ибо абсолют неделим, — все это нельзя объяснить логически, ибо наш разум ограничен конечным миром.

Индивидуальная душа, по мнению Шанкары, есть не особая сущность, а сама абсолютная душа, хотя и ограниченная в некоторых отношениях. Ее сравнивают с пространством, заключенным в кувшине, причем пространством является атман. В практических целях их можно считать отличными друг от друга, но это лишь видимое, а не реальное отличие. Свобода заключается в осознании этого единства, этого тождества индивидуума с абсолютной душой.

Шанкара соглашался с брахманической организацией социальной жизни на кастовой основе, как отражающей коллективный опыт и мудрость народа. Но он считал, что высшего знания может достичь каждый человек, принадлежащий к любой касте.

«Целое есть То, целое есть это;
Из целого возникает целое;
Возьми целое из целого —
Целое останется».

Подготовлено по материалам книги Д. Неру «Открытие Индии»